40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

2523.“她是我妹子”表示当请教的是理性，也就是说，祂认为祂需要请教的是理性。这从本章“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指理性真理(参看1495, 2508节)。圣言的内义描述了主在世上的整个生活将是什么样，甚至描述了祂的感知和思维。这些事因来自神性，故已经被预见和提供了。对内义上这些事的提供也是为了那时把它们呈现在天使眼前，天使照内义来感知圣言。主以这种方式被置于他们面前，同时祂逐渐脱去人身或人性，披上神性的方式也被置于他们面前。除非这些事通过圣言和犹太教会的一切宗教仪式被保持在天使眼前，否则，被称为“人”或亚当的上古教会一衰落，主就不得不降世，因为上古教会一衰落，经上就预言了主的降临(创世记3:15)。更重要的是，若非如此，那时的人类无法得救。
至于主的生活本身，它是一种人身或人性不断朝神性前进，直到完全合一的生活，如前面频繁所述(1864, 2033节)。为了可以与地狱争战并战胜它们，主必须靠人身或人性如此行，因为神性从不与地狱争战。因此，祂乐意像其他任何人一样披上人身或人性，乐意像其他任何人一样成为一个小孩子，乐意在亚伯拉罕寄居在埃及(创世记12章)，以及现在寄居在基拉耳所代表和表示的知识和认知上成长，因而乐意像其他任何人一样发展理性，驱散笼罩它的阴影，把它带入光明，并以祂自己的能力做到这一切。主以这种方式从人身或人性发展到神性，对此，仅仅考虑到以下事实，谁也不会怀疑，即：祂是一个小孩子，和其他任何小孩子一样学会说话，等等。但不同之处在于，神性本身在祂里面，因为祂从耶和华成孕。

8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节)；“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善，是因为当“男人”表示真理时，“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结，好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现，所以要知道，神性良善与神性真理之间有这种区别：神性良善在主里面，而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光；火在太阳里面，而光则从太阳发出；光里面没有火，只有热。
此外，在来世，主就是太阳，也是光。在那里，太阳，也就是主自己是神性之火，也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光，也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面，尽管不像在太阳中那样；它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受，天堂就无法存在，因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁，就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上，这个人会瞬间被焚毁一样。
不过，任何人，甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的，因为它是一种无限对有限的调节；无限具有这样的性质，它远远超越有限所具有的一切理解力，以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时，它就会坠落消失，就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳，那里的太阳是主的神性之爱的神性良善，从它发出的光是神性真理，就是聪明的源头（参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。